Был у предков наших и Семен Летопроводец день в сентябре, и Святки. Но в любом случае праздники у славян, как и у других народов, впрочем, были привязаны к астрономическим событиям. Так ли это случайно?

Археологами найдено множество древних обсерваторий, сооружений, ориентированных по сторонам света, и призванных определять точно время таких астрономических событий, как солцестояние, зимнее и летнее. Проплаченные академиями ученые додумались до того, что наши предки таскали тяжеленые камни и прикладывали немалые усилия для строительства лишь для того, чтобы точно определить когда начинается весна и когда бросить в землю семена.

В наше время с появлением более щадящих способов астрономических наблюдений, интерес аграриев к точному исчислению времени начала сельхоз работ иссяк, и они принялись определять сроки готовности земли, просто сунув в нее палец по весне. Наверное, наши предки были дураками, что соблюдали ритмы вселенной. Всё вокруг подчинено им, только не наши действия.

Мы встаем по будильнику, а не по солнцу; работаем одинаково продолжительно и зимой и летом; отмечаем свои праздники вопреки повелениям природы.

А, тем не менее, еще не так давно сутки делились не на 24 часа, а на 16. Отсюда и восьмерка, если говорить точно по-русски – «осьмица» - ось – середина суток. Читая старинную литературу мы повсеместно натыкаемся на фразы типа «на рассвете», «по полудни», «с восходом утренней звезды». Почему не просто в 7 утра? А потому, что день начинался с восхода солнца, а не как сейчас – по часам. Количество часов в дне было неизменным от восхода до заката. И их длительность менялась в зависимости от времени года.

Так летом часы были длинными, а зимой – короткими. Соответственно и рабочий день сокращался и увеличивался вместе с природными ритмами.

Теперь же мы живем не по природе, а по «атомным» часам, являющимся эталоном неизвестно чего. Уродуем и гробим свое здоровье в угоду чужим интересам.

Всё началось с Петра. Большевики продолжили славную традицию установления праздников «от фонаря». Хотя, не совсем от фонаря: 23 февраля и 8 марта почему-то совпали с весьма сакральными датами, 1 мая – с днем рождения неких богатейших мира сего, и т.д.

Основа любого праздника – ритуал. Потому что праздник (по-Ра- зделать) – это не выпивка и закуска, а определенные действия, предназначенные для получения энергии путем усиления природных ритмов с помощью ритуалов. Поэтому и нравится людям Новый год, что это единственный праздник, сохранивший элементы ритуального действа.

Остальные просто не прижились. И в первую очередь от того, что они не были связаны с природными ритмами. А во вторую – из-за дискредитации идеологической составляющей. Новый год остался, но легче ли от этого?

Основным ритуальным предметом этого праздника является срубленная ель.

«В лесу родилась елочка,

В лесу она росла…

Везет лошадка дровеньки,

А в дровнях мужичок,

Срубил он нашу елочку под самый корешок.

Срубил он нашу елочку под самый корешок.»

Не правда ли странная песенка для детишек? Что ж, такой уж праздник. Согласно древним магическим представлениям ель – культовое дерево нижнего мира. В древности было принято подкапывать корни ели, немного выворачивать её из земли, в образовавшуюся яму класть без гроба умершего, а потом сажать дерево на прежнее место.

Приметы и суеверия про ель:

Если ель во дворе болеет, засыхает или в нее ударяет молния, это значит, что хозяин или хозяйка дома вскоре умрет.

Сосну, а в особенности ель, не следует иметь в своем дворе.

Ель — дерево, забирающее энергию, дерево-вампир.

Даже гроб делали из ели.

Подробнее здесь (Кому не страшно «многабукафф»)

Ель - дерево нижнего мира

Еловый бор – «священная роща» и кладбище выступают как особый локус, как мир предков, который определяет свои законы поведения. В нем все принадлежит предкам, здесь нельзя смеяться, шуметь, собирать ягоды, грибы, дрова, рубить деревья. Он может выполнять лечебные функции. Ель – дерево мертвых, дерево иного мира, оно связано с культом предков.

В религиозно-магических представлениях финно-угорских народов ель была связующим звеном между мифологическими мирами (живых и мертвых) и потому широко использовалась в похоронной обрядности.

О принадлежности ели к иному миру и ее связи с предками красноречиво свидетельствуют священные рощи старинных кладбищ в Карелии, Коми и др. регионах, состоящие из хвойных пород, преимущественно из ели - kuusikko (ельник).

На карельских кладбищах нередко можно увидеть ель (космическую вертикаль), увешанную тряпочками и полотенцами. В п. Винница существовал обычай поклонения еловому пню на кладбище (все, что, видимо, осталось от культовой ели), к которому крестьяне приносили молоко, шерсть, сало, свечи и деньги.

Древний могильник д. Колодно (16 км от Луги) состоял из елей и на одной из них висел каменный крест, который крестьяне использовали в лечении разных болезней, кладбищенскую часовню больные оползали три раза.

В карельских причитаниях плакальщица от имени умершего просит приготовить ему «красивые места» (могилу) внутри «золотом истекающих еловых лесов».

В вепской погребальной обрядности отмечается важная роль погребальных носилок (как, впрочем, и у многих других финно-угорских народов), на которых несли умершего до могилы. Их делали из двух еловых жердей, а после погребения их оставляли на могиле (8). Еловыми ветками удмурты стегали друг друга, возвращаясь с кладбища, чтобы духи не следовали за живыми к дому. А на старом кладбище д. Алозеро в размытых погребениях встречаются могилы, в которых покойный был покрыт еловой корой. Коми при закладке нового дома для нижнего венца выбирали елку, которой придавалась символика «души предков», а потому и сам народ получил прозвище – «ельники».

Идея древесной ветви как вместилища души досконально разработана Дж. Фрэзером. Интересно, что имеются и прямые указания на эту связь. Так, в Дмитровском крае в Подмосковье, по материалам А. Б. Зерновой, в ветки, которыми украшают стены и передний угол избы на троицу, по местным поверьям, вселяются души умерших родственников.

Крыши могучих северных домов держались на конструктивных деталях, которые получили странное название - «курицы». Делались они из корневища ели. Если учесть, что обильные этнографические материалы постоянно напоминают о соотношении курицы с миром мертвых, то, видимо, название это неслучайно.

Почему именно «курица»? Значение этой интересной архитектурной детали еще требует изучения, но все же ряд смыслов уже можно выделить. Точное функциональное определение этой детали дает В. Даль: «курица в значении крюка, кокоры на кровлю...». Это же определение дает и Словарь русского языка IX—XVII вв: «Куръ — приспособление для поддержки чего-либо, крюк». Но в крестьянском сознании произошло переосмысление этого образа, он оказался связан с миром предков. Вспомним «избушку на курьих ножках», святочные «перевертыши»: «Курочка бычка родила, поросеночек яичко снес» — оба персонажа принадлежат «иному» миру; обычай на поминках перекидывать курицу через могилу. Курица (диалектное) может обозначать «жмурика», покойника; «куриный бог» — камень с дырочкой или горлышко от бутылки являются ипостасью бога мертвых (горлышко керамического сосуда с живым цветком на иконостасе часовни Кирика и Улиты у дороги в д. Почозеро, Кенозерье).

Мотив курицы в духовной крестьянской жизни представлен широко в свадебных, похоронных обрядах, «куриных праздниках», в половой терминологии, сберегательной магии и магии плодородия. Дом и курица в народном сознании оказываются тесно связаны; солома, взятая с крыши Дома, как магическое средство помогает в размножении кур, а убитая курица при въезде в новый дом способствует благополучию хозяев. Известный исследователь мифологической прозы Н.А. Криничная пишет по этому поводу: «курицы, получившие семантически значимое декоративное оформление, осмысляются в похоронных причитаниях и верованиях как одно из мест, где в последний раз показывается воплотившийся в птицу умерший, точнее его душа, перед тем как покинуть навсегда этот мир». «Концам балок — куриц придавали фантастические формы змеи с разинутой пастью или некоего чудовища с рогами».

Известен у финно-угорских народов (карел, финнов и др.) и такой знаковый обычай, как рубить карсикко – особым образом обрубать сучья у хвойного дерева (ели или сосны). Тема эта хорошо изучена А.П. Конкка. Этот многоаспектный символ вырастает в ритуальном поведении (похоронном, свадебном, промысловом и др. обрядах) до вселенских категорий, несет в себе функции «посредника между мифологическими мирами» - мертвых и живых.

Сохранился до сих пор обычай устилать еловыми лапками пол помещения, в котором прощаются с умершим, дорогу, по которой несут гроб. Еловые ветки были материальным знаком животворной силы обрядового дерева (ели), аналога или заместителя мифологического мирового древа, в них было средоточие животворной природной силы». На обрубленных ветках карсикко сидели во время ритуальной трапезы, помелом из хвойных пород опахивали могилы в северных районах Карелии, зеленые хвойные ветки бросали в подол молодой хозяйке, что должно способствовать семейному счастью и рождению детей, помелом из хвойных веток подметали под печи и относили его в хлев, чтобы овцы ягнились. Хвойную ветку, украшенную лентами, возили в санях с чучелом масленицы или в особых дровнях в праздник масленицы возили еловое дерево в некоторых северных районах расселения русских и в Поволжье . Из еловых или сосновых досок изготавливали гроб.

Деревян гроб сосновый,

Ради мене строен…

(Духовная песня старообрядцев) .

У печерских староверов гроб, действительно, изготовляли из ели.

В.Г. Брюсова, обследовав часовню в карельской д. Маньга (памятник ХVII-ХVIII вв.), пишет: «Иконы местных писем большей частью писали на сосновых или еловых досках…». Это же явление отмечается и в Сибири – народные иконы там также писались на ели. Случайно ли это? Имела ли порода дерева сакральное значение? Карельский искусствовед В.Г. Платонов, основываясь на предыдущих исследованиях И.А. Шалиной, В.Г. Брюсовой, Н.Н. Воронина, выдвигает теорию, что анализируемая им икона из Успенской часовни д. Пелкула «Сошествие во ад с деисусным чином» отразила в иконографии «существенные черты древнего погребально-поминального обряда», «связана с погребально-поминальными обрядами, происходившими в часовне и на кладбище при д. Пелкула».

Анализируя коллекцию народных икон-примитивов из этой же часовни, Ершов В.П. пришел к тем же выводам о похоронно-поминальной их функции. Каждый персонаж иконы так или иначе «заботится» о благополучии умерших в ином мире, а через них и о живых.

http://chernayakobra.ru/index.php?/topic/1800-el-derevo-nizhnego-mira/

Тоже магический ритуал, призванный в первую очередь усилить эманации предмета, расположенного в круге. Соответственно энергии расположенного посередине хоровода мертвого дерева многократно усиливаются танцующими и воздействуют главным образом на них же.

Такое же значение имеет и традиция подкладывать под елку подарки (туда, куда наши предки совали гроб). В основном - это еда. Она впитывает смертоносные энергии и передается тем, кто ее ест.

Алкогольные возлияния расслабляют психику и защиту, способствуя еще большему воздействию ритуала смерти.

Не случайно после этого праздника почти все ощущают крайнее опустошение. Оно чувствуется по всей стране – она будто бы затихает на многие дни, не в силах прийти в себя.

Нужно отметить, что празднование Нового года, несмотря на царский указ – сравнительно недавняя затея. Пышно встречать этот праздник начали лишь накануне 1-ой Мировой войны. И это тоже не случайно – темные силы активно подталкивали Россию к катастрофе. И в наше время, когда мы наблюдаем почти полное безразличие властей ко всякого рода праздникам, отношение к этому событию крайне внимательное. В самых захолустных провинциях обязательно устанавливают ёлку и устраивают гуляния. Для этого любой бюджет изыскивает средства. Правительство, в свою очередь, щедро раздает выходные после Нового года.

Уже много лет я не праздную Новый год. Устрашающая поговорка «как встретишь Новый год – так и пройдет» действует безукоризненно. Год проходит без ночных бдений, пьянок и депрессий.

Все права защищены©Александра Лоренц

Репостинг с указанием источника и автора приветствуется!

Фотоматериалы использованы из сети интернет в качестве цитат, в ознакомительных целях и не для коммерции.